1972年、アーヴィング・ジャニスは「集団思考（Groupthink）」という概念を提唱した。ケネディ政権のピッグス湾侵攻という壮大な失敗を分析したもので、要するに「賢い人間が集まっても、凝集性の高い集団は自己批判能力を失う」という話だ。この現象の本質は、IQや情報量の欠如ではない。異論を言い出せない雰囲気の正圧が、知性そのものを窒息させる。

私がこれを思い出すのは、決まって産業医の面談室の中だ。「私が問題だと思っていたことを上司に話したら、なぜかその翌週から自分が孤立した」という話を、私はこれまで何百回と聞いてきた。確率論的に言って、問題提起した側が全員「空気の読めない人間」である可能性は、ほぼゼロだ。しかし組織の側は、毎回そういう解釈をする。

これは道徳の話ではないと思っている。少なくとも私の関心は道徳にない。これはシステムの生存戦略の話だ。なぜある種の組織は、自分を壊すかもしれないシグナルを発した個体を排除するように設計されているのか。その問いは、免疫学の教科書を開いた方が、マネジメントの本を読むより遥かにクリアに見えてくる。

免疫系のアナロジー、あるいは「自己と非自己の識別」が壊れた時に何が起きるか

生体の免疫系は、「自己」と「非自己」を識別する。病原体を異物として認識し、排除する。これが基本の設計だ。ところが自己免疫疾患というカテゴリーがある。免疫系が誤って自己の組織を攻撃する。関節リウマチしかり、全身性エリテマトーデスしかり。識別アルゴリズムが壊れた免疫系は、守るべきものを破壊し、破壊すべきものを温存する。

問題提起する人間を排除する組織は、正確にこの状態にある。組織の健全性を脅かす「真の異物」──業績の歪み、ハラスメント、不正な会計処理、あるいは単純に機能していないプロセス──は温存され、それを指摘した「自己」が攻撃される。免疫学的に言えば、抗原提示細胞が誤ったエピトープを認識し、Tリンパ球が健常組織に向かって増殖している状態だ。

ちなみに、自己免疫疾患が怖いのは、攻撃している側が「正義を執行している」という確信を持っている点だ（笑）。免疫細胞に悪意はない。ただ識別が壊れている。これは組織においても全く同じで、問題提起した人間を孤立させている管理職の多くは、自分が「秩序を守っている」と信じている。悪人ではなく、壊れたシステムの忠実な執行者だ。

フィードバック・ループの消失と、エントロピーという避けられない運命

物理学的に言えば、閉じた系はエントロピーが増大する。これは熱力学第二法則であり、宇宙の基本的な非情さだ。組織も同じ構造を持つ。外部からの情報が遮断され、内部の負のフィードバックが機能しなくなると、系は必然的に無秩序へと向かう。

生物学的システムがエントロピーに抗えるのは、ネガティブフィードバックが機能しているからだ。体温が上がれば発汗して下げる。血糖値が上がればインスリンが分泌される。このホメオスタシスの本質は「逸脱を検知して修正するシグナルを受け入れること」だ。問題提起とは、まさにこのシグナルだ。それを排除するということは、フィードバック回路を意図的に切断することに等しい。

回路を切断した系に何が起きるかは、サイバネティクスの祖ノーバート・ウィーナーが1948年に既に書いている。制御されない系は目標値から際限なく乖離する。そして気づいた時には、修正可能な範囲を超えている。

これは余談ですが、私が最も恐ろしいと思う組織の状態は「問題がない状態」ではなく「問題が見えない状態」だ。問題のない組織は存在しない。見えていないだけで存在している。その見えなさを「安定」と呼ぶ組織は、ウィーナーの予言通りの結末に向かって、非常に安定した速度で進んでいる。

カサンドラ・コンプレックスと、予言者を殺す文明の習慣

トロイの王女カサンドラはアポロンから予言の能力を与えられたが、その予言を誰にも信じてもらえないという呪いも同時に受けた。彼女はトロイの滅亡を予言したが、狂人扱いされた。トロイは滅んだ。

このギリシャ神話が今日まで語り継がれているのは、それが普遍的なパターンだからだと思う。不都合な真実を告げる者を排除する傾向は、人間の集団に深く埋め込まれた行動様式だ。進化的に見れば、集団の凝集性を維持することは短期的な生存に有利だったのかもしれない。異論を封じ込めることで、集団は迅速に行動できる。ただしその行動が正しい方向に向いている場合に限り、という但し書きが付く。

歴史は、この但し書きを無視した集団の残骸で満ちている。ガリレオの地動説、ゼンメルワイスの手洗い消毒、マーシャルのピロリ菌説。どれも提唱時には排除され、後に正しかったと認められた。認められた時には既に、ゼンメルワイスは精神病院で死んでいた。

問題提起して浮いた人間が、後に正しかったと証明されるかどうかは、ここでは問題にしていない。問いたいのは、識別能力そのものを失った集団が、どうやって正しさを判断するのか、という点だ。判断する能力を失った系において、何かが「正しい」か「間違っている」かは、もはや意味をなさない。あるのは「多数派か少数派か」という数の暴力だけだ。

「詰んでいる」の定義、あるいはゲーム理論と不可逆性について

チェスで「詰み」とは、どの手を指しても脱出不可能な状態だ。重要なのは、詰みは「その瞬間」に発生するのではなく、多くの場合、数手前に既に決まっているという点だ。詰んでいることに気づくのは後で、詰んだのはもっと前だ。

問題提起する人間が浮く職場というのは、ゲーム理論的に言えば既に不良均衡（bad equilibrium）に達している。全員が「問題を言わないこと」を選択するナッシュ均衡が成立しており、誰か一人が戦略を変えても、その人間が不利益を被るだけで均衡は壊れない。むしろ、その逸脱者を罰することで均衡が強化される。

この均衡を壊すには、外部からの強い撹乱か、均衡から得られる利得そのものが消滅するしかない。つまり倒産か、外圧か、あるいは誰かが何かに気づくかだ。気づく確率については、あまり楽観的ではない（笑）。

攻殻機動隊のタチコマが「個別の意志と集合的な知性の間で自己を保てるか」を問い続けたように、組織の中の個体も同じ問いに直面する。ただタチコマと違い、現実の人間は自分の思考ログをバックアップできないし、問いを持ち続けることで人事評価が下がる。

それでも問いを立てることの、あるいは問いそのものの意味について

私はここで「それでも声を上げよう」とは書かない。書く理由がない。声を上げることのコストとリターンを計算するのは本人であり、私がその計算式に口を出す立場にない。

ただ一つ観察として記しておくと、問題提起して排除された人間の多くは、長期的に見て、排除した組織よりも健全な経路を辿ることが多い。これは感情論ではなく、単純に「壊れた系に最適化しなかった個体」の話だ。壊れた環境への適応度が低い個体は、壊れた環境が消滅した後に、相対的に有利になる。進化の文脈で言えば、変動環境における表現型可塑性の問題だ。

もっとも、組織が消滅するまでの時間スケールと、個人の人生の時間スケールが合致しないことも多い。ゼンメルワイスは死後に名誉を回復された。彼にとって、それがどれだけ慰めになったかは分からない。

問いを立てることそのものに意味があるかどうかは、私には分からない。ただ、問いを立てる能力を持った系と、持たない系では、長期的なサバイバル確率が異なる。これは免疫系の話をした時と同じ構造だ。自己修復能力を持つ系は、壊れても戻れる。持たない系は、壊れたまま前進し続ける。どちらが正しいかではなく、どちらがより長く存在し続けるかという話だ。

詰んでいる、という言葉を最初に使った。詰みは終わりではなく、そのゲームの終わりだ。新しいゲームは始まる。ただしそれは、詰んだことに気づいた人間にとっての話であって、詰んでいることに気づかない系においては、そのゲームは永遠に続いているように見える。見えている間は。

── 現在、私の主戦場はあくまで法人の経営であり、臨床医として現場に立つ時間は極めて限られています。そのため、提供する医療の質を最高水準に保つべく、診察は完全紹介制とし、普段は特定のVIPの方々に限定してお受けしている次第です。
とはいえ、自らの深い痛みや組織の歪みと真正面から向き合い、本質的な解決を望まれる方に対しては、常に扉を開いておきたいと考えております。何かご相談がございましたら、どうぞご遠慮なくご連絡ください。

著者
近澤 徹（Toru Chikazawa）
精神科医・産業医／Medi Face代表
「下医は病を治し、中医は民を治し、上医は世を治す」を信条に、教科書に載らない人間の感情や衝突、文化や社会構造までを「臨床」として捉え、医療の枠を超えてヒトと社会を診る。