ジョン・メイナード・スミスが進化的安定戦略（ESS）という概念を提唱したとき、彼が示したのはある不快な真実だった。集団の中で「協力者」が増えすぎると、必ず「搾取者」が増殖して均衡を崩す。誠実に資源を分配しようとする個体は、搾取するだけの個体に対して構造的に不利になる。これは倫理の問題ではなく、純粋に数理の問題だ。進化は「良い者が勝つ」ようには設計されていない。設計者など最初からいないのだから当然だが。

「頑張る人ほど報われない」という観察は、おそらく人類史のどの時代にも存在した。プラトンは『国家』の中でソクラテスの口を借りて「正義とは強者の利益に過ぎないのか」という問いを立てた。トラシュマコスが挑発的に投げたこの命題に、ソクラテスは長大な対話で応じたが、その答えが現実世界で機能したためしは、私の知る限りほぼない（笑）。哲学的には論駁できても、社会動態としては依然としてトラシュマコスが正しい場面の方が多い。

問題は「頑張る人が報われない」という現象そのものではなく、その構造がなぜ温存されるのか、という点だ。バグはバグとして認識されているのに、パッチが当たらない。それどころか、一部の人間にとってはバグではなくフィーチャーとして機能している。この非対称性を見ていきたい。

搾取が「文化」に昇格するまでの経路

組織の中で何かが長期間継続すると、それはやがて「文化」と呼ばれるようになる。人類学者のマーガレット・ミードが観察したように、文化とは本質的に「なぜそうするのかを誰も覚えていない行動様式の集積」だ。残業を厭わない者が評価される職場では、最初は個人の選択だったものが、気づけば規範になる。規範になれば、それに反する行動は「怠惰」として読み替えられる。

こうして搾取の構造は自己正当化の衣をまとう。頑張りすぎる人間は「献身的」と呼ばれ、搾取する側の人間は「戦略的」と呼ばれる。どちらの言葉も中立的に聞こえるが、実際には前者がコストを支払い、後者がベネフィットを享受している。この配分の非対称性は数字として見れば明白なのに、「文化」というフィルターを通すと途端に見えにくくなる。

19世紀のイギリス炭鉱を思い浮かべてほしい。週80時間以上働いた炭鉱夫たちは、資本家の搾取に対して抵抗するより先に、「勤労は美徳だ」というプロテスタント的労働倫理を内面化していた。マックス・ウェーバーが分析したこの現象は、現代のオフィスでも形を変えて繰り返されている。搾取が持続するためには暴力は必要ない。被搾取者が自発的に搾取に参加すれば十分だ。

ホメオスタシスとしての不公正

生体のホメオスタシスは、外部環境が変化しても内部環境を一定に保とうとする機構だ。体温が上がれば汗をかき、血糖が上がればインスリンが分泌される。このフィードバック制御は生命にとって不可欠だが、組織にも似たような働きがある。ただし生体と違うのは、組織のホメオスタシスが「公正な状態」ではなく「現在の権力配置」を維持しようとする点だ。

頑張る人間が疲弊して辞めると、組織はその穴を別の頑張る人間で埋める。システムは揺らがない。むしろ、頑張ることをやめて「適切に手を抜く」人間が現れたとき、組織は動揺する。これはシステムが不公正を解消しようとするのではなく、搾取可能な資源を安定供給しようとするホメオスタシスが働いているからだ。不公正は「異常」ではなく「定常状態」として設定されている。

これは余談ですが、免疫寛容という概念がある。本来、免疫系は「自己」と「非自己」を識別して後者を排除するが、特定の抗原に対しては攻撃しないように学習する。胎児を「非自己」として攻撃しないのがその典型例だ。組織内の搾取構造も似ていて、一定期間存在し続けると免疫寛容が成立してしまう。「昔からそういうものだ」という感覚がまさにそれだ。余談終わり。

つまり、不公正な構造が放置されるのは、誰かが意図的に維持しているというより、構造自体がその状態を「正常値」として記憶しているからだ。パッチを当てようとする動きは、それ自体が「異常値」として処理されて排除される。

情報の非対称性と誠実さの罰則

ゲーム理論の文脈で言えば、「頑張る人間」は情報を開示しすぎている。自分の限界、自分の誠実さ、自分の感情的なコスト、これらを正直に表出する人間は、交渉において常に弱いポジションに立つ。ポーカーで手札を見せながらゲームに参加しているようなものだ。

ジョージ・アカロフが「レモンの市場」で示したように、情報の非対称性は市場を歪める。自動車市場では売り手が車の品質を知っていて買い手が知らないとき、良質な車は市場から消える。労働市場でも同じことが起きる。自分の誠実さや努力を正直に示す人間は、それを戦略的に隠す人間に対して不利になる。誠実さは情報開示であり、情報開示は搾取のリスクを高める。

ここに残酷な逆説がある。頑張ることをやめないために、頑張っている素振りを見せないことが合理的になる瞬間がある。努力を隠し、余裕を演出し、「たまたまうまくいった」と言う人間の方が、内実を正直に開示した人間より高く評価される構造が成立してしまう。これはモラルの問題ではなく、インセンティブ設計の問題だ。

なぜ「被害者」が構造を補強するのか

ここが最も興味深い、というか最もニヒルな観察点だ。頑張りすぎて消耗した人間は、しばしば「自分が頑張ったから価値がある」という自己像を構築する。苦労したことそれ自体がアイデンティティになる。すると、苦労せずに成果を出す人間への抵抗感が生まれる。「あの人は楽をしている」という感覚は、実は自分の消耗を正当化するために必要な感情的補填だ。

心理学で言えばこれは認知的不協和の解消に近い。自分が不合理なコストを払ったという事実は、それが「合理的だった」と解釈することでしか緩和できない。だから「頑張ることは正しい」という信念を捨てられない。捨てた瞬間、自分のこれまでの消耗が無意味になるからだ。

ちなみに、これはストックホルム症候群の軽い変形として見ることもできる。長期間にわたって搾取構造の中に置かれた人間が、その構造への批判よりも擁護を選ぶようになる現象。「この会社は確かにきついけれど、それだけのことをさせてくれる環境だ」という語りは、私がこれまで産業医として関わった現場で数え切れないほど聞いた。笑えない笑い話だ（笑）。

こうして、被害者が加害構造の再生産装置になる。後輩に「自分が苦労したのだからお前も苦労しろ」と言う人間は、意地悪なのではなく、自分の苦労を意味あるものにしたいという切実な動機から動いている。構造は外部からではなく、内部から補強される。

「放置」は怠慢ではなく、設計の帰結である

組織の上層にいる人間が「頑張る人が報われない構造」を放置するのは、単に気づいていないからではない。その構造から最大の利益を得ているのが彼らだからだ。これは陰謀論的な話ではなく、純粋に利害の話だ。構造を変えるインセンティブが、構造を維持するインセンティブを上回らない限り、何も動かない。

マキャヴェッリは『君主論』の中でこう書いた。「改革者はすべての旧体制の恩恵を受けていた者を敵に回し、新体制から利益を得るであろう者たちの生ぬるい支持しか得られない」。16世紀のフィレンツェで書かれた言葉が、21世紀の日本の組織改革にそのまま適用できる事実を、私はどう受け止めればいいのかいつも少し途方に暮れる。

『1984』でオーウェルが描いたダブルシンクの構造に少し似ている。体制の矛盾を「理解しながら理解しない」能力。頑張る人が報われない事実を「認識しながら問題視しない」態度は、これの穏やかなバージョンだ。Animatrixの中でマシンが人類を支配する前史として描かれた「第二のルネッサンス」は、抑圧される側が自分たちの状況を直視することを集団的に回避し続けた結果として機能不全が完成するプロセスを描いていた。スケールは全く違うが、構造の論理は同じだ。

結局のところ、構造は誰かが悪意を持って設計したのではなく、無数の小さな合理的選択の積み重ねとして生成される。問題は悪人の不在だ。加害者を特定できない構造は、加害者を排除することで解決できない。これが最も厄介な点だ。

私がこのテーマを考えるとき、いつも思い浮かべるのはホルヘ・ルイス・ボルヘスの迷宮のイメージだ。出口がないのではなく、設計者もいないし、外部という概念自体が存在しない迷宮。その中で「どこかに出口があるはずだ」と走り続ける人間は、走ること自体が迷宮の構成要素になっている。頑張ることが搾取構造の燃料になっている限り、その頑張りは出口への移動ではなく、迷宮の内壁を丁寧に磨く行為に過ぎないかもしれない。

それでも、と私は思う。根拠なく楽観することへの嫌悪と、根拠なく絶望することへの怠惰を、同程度に退けながら。構造を正確に見ることと、その構造の中でどう動くかは、別の問いだ。前者の精度が上がれば、後者の選択肢も変わる。変わるかもしれない。変わるとは言い切れないが、少なくとも「走り続けることへの疑問」は、走ることをやめる理由にはならないが、走る方向を問い直す理由にはなりうる。

── 現在、私の主戦場はあくまで法人の経営であり、臨床医として現場に立つ時間は極めて限られています。そのため、提供する医療の質を最高水準に保つべく、診察は完全紹介制とし、普段は特定のVIPの方々に限定してお受けしている次第です。
とはいえ、自らの深い痛みや組織の歪みと真正面から向き合い、本質的な解決を望まれる方に対しては、常に扉を開いておきたいと考えております。何かご相談がございましたら、どうぞご遠慮なくご連絡ください。

著者
近澤 徹（Toru Chikazawa）
精神科医・産業医／Medi Face代表
「下医は病を治し、中医は民を治し、上医は世を治す」を信条に、教科書に載らない人間の感情や衝突、文化や社会構造までを「臨床」として捉え、医療の枠を超えてヒトと社会を診る。