生命システムには、痛みという設計がある。

先天性無痛症という疾患がある。遺伝子変異によって痛覚を持たずに生まれた人間は、骨折しても気づかず、関節を壊しながら歩き続け、多くの場合、若くして身体を取り返しのつかない状態に追い込む。彼らは苦しまない。苦しまないがゆえに、壊れていく。痛みの欠如は祝福ではなく、静かな破滅への片道切符だ。

これを読んで「かわいそうな病気だ」と思った人は、次の問いに答えてほしい。組織の中で「あの人は本当に頑張れる人だ」と称賛される存在は、構造的にこの疾患と何が違うのか、と。

私がこの問いを持ち始めたのは、産業医として現場を見続ける中でのことだ。壊れた人より、壊れるまで機能し続けた人の方が、組織に与えるダメージが深いという奇妙な逆説に、繰り返し遭遇してきた。そしてその逆説は、「根性論の是非」などという矮小な話ではなく、もっと根の深い、システム論的な問題として理解しなければ、本質に届かないと思うようになった。

ホメオスタシスへの介入者としての「強い人間」

生物学的に言えば、組織とは恒常性維持装置だ。外部からの刺激に対してフィードバックループを回し、逸脱を検知し、修正する。体温が上がれば発汗し、血糖が上がればインスリンが分泌される。このメカニズムの精妙さは、ウィリアム・ハーヴェイが血液循環を発見した17世紀からの医学的蓄積の核心にある。

問題は、人間組織においても同様のフィードバック機構が存在するという点だ。誰かが限界に達したとき、その「悲鳴」は情報として機能する。「この業務量は持続不可能だ」「このプロセスに構造的欠陥がある」「マネジメントの判断が現場と乖離している」── こうした情報が、悲鳴を通じてシステムに注入されることで、組織は修正の機会を得る。

では、壊れるまで頑張れる人間がその回路に入ったとき、何が起きるか。フィードバック信号が、発生しない。あるいは、極限まで遅延する。その人間が限界を超えて機能し続ける間、「この業務量は持続不可能だ」という情報はシステムに届かない。届かないどころか、その存在が「持続可能であるかのような錯覚」を組織に与え続ける。先天性無痛症の関節が、痛みなく摩耗していくように。

これは個人の心理論ではない。システムの情報処理論だ。

殉教者は英雄である前に、異常値の隠蔽者である

歴史的に見ると、「壊れるまで尽くした人間」はある種の聖性を帯びる傾向がある。キリスト教的殉教の文脈でも、日本の滅私奉公の美学でも、自己を摩耗させることは徳として機能してきた。マックス・ウェーバーがプロテスタンティズムの倫理を解析したとき、労働それ自体が神への奉仕となる構造を指摘したが、現代の企業組織は宗教的文脈を剥奪しながらも、その精神構造だけを巧みに温存している。笑

しかし、統計的に考えてみると奇妙なことに気づく。正規分布の裾野に存在する「異常な耐性を持つ個人」が、組織のプロセス設計の基準値として機能してしまう場合、その設計は集団の大多数にとって非現実的なものになる。これはアウトライアーに最適化されたシステムであって、平均的な人間には作動しない。統計学者なら当たり前のように指摘するこの問題が、「あの人がやれているんだから」という一言で、組織の中では黙殺される。

これは余談ですが、遺伝的アルゴリズムの観点から言うと、環境への適応度が異常に高い個体は、集団の進化方向に影響を与えすぎることがある。超高適応個体が支配的になると、集団の多様性が失われ、環境変化への脆弱性が増す。生物集団としての強さは、平均的個体の頑健性に依存しているのであって、例外的個体の生存率ではない。企業組織もおそらく同様の構造を持っている。

殉教者は確かに美しい。だが、その美しさは組織にとって情報抑圧の機能を持つ。「あの人でも限界が来た」というシグナルが届く頃には、すでに取り返しのつかない構造的損傷が蓄積している。ゆっくりと壊れる橋梁の亀裂を、ひとりの強靭な人間が自分の身体で塞ぎ続けてきた、という状況だ。

「ガス漏れに気づかないカナリア」という設計上の矛盾

炭鉱夫がカナリアを坑道に連れ込んだのは、一酸化炭素に敏感なその小さな生命が、人間より先に倒れることで危険を知らせるからだ。カナリアの脆弱性が、警報システムとして機能した。

組織が「壊れるまで頑張れる人」を評価し続けるとき、その組織はカナリアとしての機能を自ら破壊しているに等しい。毒ガスに耐えられるカナリアを繁殖させた結果、炭鉱夫が先に倒れる、という構造だ。比喩としては少々残酷だが、実態はおそらくそれほど比喩でもない。

精神医学的に言えば、「壊れるまで機能できる人」はしばしば、解離傾向・過剰適応・感情の認知的切り離しといった心理的特性を持つ。これらは、ストレス下での短期的生存に適した形質だ。しかし長期的には、身体症状として表現されたり、突然の崩壊として現れたりする。アレキシサイミア（失感情症）傾向のある人間が、組織の中で「メンタルが強い人」として機能している場合、彼らの「平気です」という言語報告は、内部状態の正確な表現ではない可能性が高い。

ちなみに、攻殻機動隊の草薙素子が「人形使い」との融合を選ぶシーンで私が毎回引っかかるのは、彼女がそれを「限界の到達」としてではなく「次の段階への選択」として語る点だ。機械化された身体で生存限界を拡張した彼女は、もはや自分が「壊れた」かどうかを判定する基準を持っていない。これは哲学的テーゼとしても面白いが、産業現場の文脈で読み直すと、かなりゾッとする話でもある。（笑）

ニーチェの超人が組織に入社したとき

ニーチェが超人（Übermensch）を語ったとき、それは既存の価値を超越する自己立法者としての人間像だった。大衆の道徳に従属せず、自らの意志で価値を創造する存在。ニーチェ自身はこれを集団の管理原理として提示したわけではないが、組織においてこの概念が変質したとき、どうなるかを考えると興味深い。

「強い人間」への賞賛は、しばしばニーチェ的超人の世俗的・劣化版として機能する。「限界を超えられる人間は特別だ」という価値観は、集団の中でひとつの倫理として流通し、「限界で止まる人間」を暗黙に貶める。しかしニーチェが本当に言いたかったのは、そういう話ではなかったはずで、ルサンチマンの分析を借りるなら、むしろ「強い人間への賞賛」は、「自分が強くなれない人間の恨みを反転させた集団的防衛機制」として読み解くことも可能だ。

組織における「壊れるまで頑張れる人」崇拝は、意外にも弱者の集団心理によって支えられているかもしれない。「あの人ができているんだから」という言葉は、マネジメントの怠惰を正当化すると同時に、自分の限界を見ないための集団的な目隠しとしても機能する。崇拝対象は英雄であると同時に、スケープゴートだ。

そしてその英雄が崩壊したとき、組織は往々にして「あの人の意志が弱かった」という個人帰属で処理する。システムへの問いを閉じるための、古典的な帰属エラーだ。

根拠のある絶望の上に立って、構造を見る

私はここで、「だからこういう組織にしましょう」とは言わない。そういう文章は山ほどある。読み飽きているだろう。

ただ、構造として見えてきたことを整理しておく。壊れるまで頑張れる人間が危険なのは、その人間の能力や精神が特別に歪んでいるからではない。その存在が、フィードバック機構を遮断し、異常値を正常値に見せかけ、システムの自己修正能力を根こそぎ無効化するからだ。これは設計の問題であって、道徳の問題ではない。

カフカの『審判』でヨーゼフ・Kが最後まで自分が何を裁かれているのかを理解できなかったように、組織の中でゆっくりと消費されていく人間は、しばしば自分が何に加担しているのかを理解しない。それは本人の認識の問題ではなく、システムが個人に対して透明性を持たないように設計されているからだ。

1984年のウィンストン・スミスが「自由とは2+2=4と言える自由だ」と内心で呟いたとき、彼が守ろうとしていたのは数学的真実ではなく、現実認識の独立性だった。組織の中で「この業務量は持続不可能だ」と言える構造が存在するかどうか、その問いはかなり根本的な問いだと思う。そしてその声を代弁すべき身体が、あまりにも長く沈黙を選んできたとき、システムはすでに現実認識の能力を失っているかもしれない。

壊れない人間が美徳とされる空間において、壊れることはひとつの情報提供行為だったのかもしれない。それが悲劇かどうかは、まだわからない。

── 現在、私の主戦場はあくまで法人の経営であり、臨床医として現場に立つ時間は極めて限られています。そのため、提供する医療の質を最高水準に保つべく、診察は完全紹介制とし、普段は特定のVIPの方々に限定してお受けしている次第です。
とはいえ、自らの深い痛みや組織の歪みと真正面から向き合い、本質的な解決を望まれる方に対しては、常に扉を開いておきたいと考えております。何かご相談がございましたら、どうぞご遠慮なくご連絡ください。

著者
近澤 徹（Toru Chikazawa）
精神科医・産業医／Medi Face代表
「下医は病を治し、中医は民を治し、上医は世を治す」を信条に、教科書に載らない人間の感情や衝突、文化や社会構造までを「臨床」として捉え、医療の枠を超えてヒトと社会を診る。